Всякая душа празднику рада[right][/right]

Праздник – это всегда событие: у него свои радости и волнения, особые воспоминания, свои обряды и символы, своя история, уходящая часто в глубокую древность. Празднуем обычно мы с удовольствием, хотя об истории праздников и о глубинном, первоначальном их смысле задумываемся редко.
Чередование будней и праздников было свойственно славянам, занимавшим обширную территорию – от побережья Финского залива и Эльбы (Лабы) до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки.
Согласно преданиям славян, в начале всех начал было звёздное небо, полное благодати – Сварга, которое служило изначальем всего и телом Сварогу-Творцу. Он и есть основа существования Мира, он и есть суть и само время, которое вершит наши судьбы. Создавая наш мир, Сварог снизошёл силою своей на Алатырь-камень – священный, божественный алтарь и искры посыпались, и произошла из тех искр небесная и поднебесная суть и сущность.
Время славянского праздника – это время пришествия богов на землю к людям, время откровений с Богом. Для этого необходимо знать и понимать время, уметь его считать по календарю. И так же необходимо правильно вести обряд праздничный, находиться в характерном действии, посвященном тому или иному Богу Мироздания.
Праздник – это разрыв «мирского» времени, он может заполнять несколько суток, но может укладываться в несколько минут, достаточных для молитвы и посещения капища, храма.
Во время праздника человек становится сотворцом мира и приобретает чудодейственные возможности. Обряды проходят на «крестцах», на пересечении дорог и чудодейственных потоков Земли, где «лежит Бел-горюч камень Алатырь».
Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев и к ближневосточным земледельческим культам с учетом местных особенностей.
Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, когда крестьянин получал некоторую передышку от напряженного труда.
Одним из элементов праздничного календаря славян были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом восточных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян, что вносило определенную путаницу.
Считается, что до введения христианства, у восточных славян было в году четыре основных праздника, связанных с движением солнца:
1. Корочун или Коляда (праздник Рода, отмирание старого, начало нового года - Новолетник, зимние Святки, зимний солнцеворот 22-24 декабря по Григорианскому исчеслению). В христианской традиции – рождество Христово.
2. Комоедицы или Масленица (Праздник Лели, Зимобор, Ладодение, весеннее равноденствие 22-24 марта). По православному календарю это Благовещение Пресвятой Богородицы.
3. Купала (праздник Живы, летний солнцеворот 22-24 июня). В православном календаре – день Иоанна Крестителя (в народе - Ивана Купалы)
4. Кузьминки (праздник урожая, Рода и Рожаниц, Осенины, осеннее равноденствие 22-24 сентября). В православии – Воздвижение Честного Креста Господня и Рождество Пресвятой Богородицы.
Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно и сопровождалось совместным заклинанием богов и природы под руководством жреца или старейшин, причем, часто за пределами житейского бытового круга (за исключением зимних праздников).
Обычно славянские праздники состоят из трех основных частей: Зачина, Пира и Игрищ.
С Зачина начинается каждый праздник. Участники праздника повторяют за жрецом обрядовые слова и славление богам и предкам. После этого следуют жертвоприношения.
На Пиру обязательно подается обрядовая еда, соответствующая тому или иному празднику. Курица —принадлежность пира в честь Сварога и Макоши, а также неизменное блюдо славянского свадебного стола.
На праздник Велеса употреблять говядину нежелательно, поскольку Велес еще и «скотий бог». На празднике Перуна мясо дичи или говядина обязательны и входят в «страву» (обрядовую пищу). Свинина подается на всех праздниках. Такое же почетное место занимает каша — древнейшая еда славян. Кутья и кисель обяза¬тельны на поминках. Оладьи — на праздниках, посвященных Ладе и Леле. Блины — на солнечных (Масленица), как символ Солнца. К блинам полагается творог, как символ творения мира.
Вся еда для пира приносится или покупается в складчину. Часть ее приносится в жертву, остальное съедается. Люди приносят обычную русскую (славянскую) еду: хлеб (каравай), пироги, пряники, сметану и другие молоч¬ные продукты, овощи, яйца.
Во время еды может передаваться братина с напитком («медом», пивом, квасом или сбитнем). В самом начале часть из нее выплескивается в жертву (в костёр), далее ее передают «посолонь» (по направлению движения Солнца) всем участникам обряда, начиная от самого старшего (главного или жреца). Каждый произносит здравницу или пожелания и отпивает из братины.
Игрища могут быть представлены самыми разнообразными русскими народными играми, силовыми состязаниями или поединками, которые обычно приурочиваются к определенным праздникам. Обязатель¬но водят хороводы и прыгают через костёр, поют народные и обрядовые песни, парни и взрослые на многие праздники «яряться», устраивают «кулашный бой» или «ходят стенка на стенку».
Характер многих языческих празднеств был настолько повсеместным и экологически чистым, что отыскать места древних хороводов, купальских костров, жертвоприношений, различных «игрищ» почти невозможно. Исключением являются, пожалуй, священнодействия на холмах, на «красных горках», которые очень часто при археологических обследова¬ниях дают интересный материал о древних языческих культах.
Почитаемые идолы ставились славянами-язычниками, как правило, на высоких местах. Летописные сведения о Перуне всегда отмечают его положе¬ние на холме: князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, «приде на холъмы, где стояще Перун». Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром.
В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таять снег, и там проводили обряд встречи весны, а часто отмечали и другие события.
После крещения Руси место языческих капищ на многих холмах заняли христианские церкви и монастыри. Христианизация Руси происходила в достаточно жестокой борьбе церкви против древних обычаев. Всё это вынуждало церковь создавать новый, христианский пантеон святых и христианские праздники из старого, «языческого» материала.
Начальная летопись свидетельствует, что люди «только словом нарицающиеся христиане», а на деле – «поганьски живущие», на игрищах людей «многое множество», а в церквах во время службы «мало их обретается». В конце XI в. киевский митрополит Иоанн жалуется, что многие «жерут бесом и болотом и кладезем» (приносят жертвы болотам и родникам), причастия «не принимают ни единую летом», церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а «простые люди» заключают браки по прежнему обычаю – «поимают жены своя с плясаньем и гуденьем и плесканьем», и некоторые «без срама» имеют по две жены.
В христианстве считается, что в будни человек призван трудиться «в поте лица добывать хлеб свой», праздники же даны для того, чтобы почувствовать раскрепощение, подняться над суетой и обыденностью мира, ощутить себя причастным к высшему из миров, «где нет болезней, печалей и воздыхания, но жизнь бесконечная». И хотя связь праздников с временами года полностью не утратила своей силы, так как Бог присутствует во всем, в растительном и животном мире, в трудах человека, тем не менее, она отошла на второй план, уступив место духовной основе, строящейся на Священном Писании.
Новая религия на Руси в конце концов нашла способ сосуществовать со многими старыми обычаями и воззрениями, зачастую попросту вобрав их в себя. Произошла адаптация православного мировоззрения к языческому и наслоение нового на сохранившееся старое, особенно в эпоху становления христианства.
Многие святые, поклонение которым является необходимым по мнению Церкви, поскольку жизнь их является назиданием и примером для мирян, явно имеют языческое происхождение и не находят должного отражения в Библии.
Для того чтобы христианство стало воистину народным, оно обогатилось древними земледельческими представлениями о значимых событиях Руси. Можно говорить о народном Православии, где и дух христианский, и языческие мотивы создают некое единое целое. И это обусловило принятие Православия, которое в настоящее время остается непременной стороной духовной жизни России.
Первыми в году в период зимнего солнцеворота праздновались Святки, или Коляда. А завершался зимний период проводами зимы или масленицей.
Рождество – один из двух самых главных христианских праздников, в один ряд с ним можно поставить только Пасху. Время от Рождества до Крещения насыщено огромным количеством празднеств и обычаев, которые, как считают многие ученые, гораздо старше христианства. Этот период имеет несколько названий: Рождество, Коляды, Святки, Страшные вечера… Время до Рождества – самое темное в году, время самых длинных ночей, когда все умирает и начинает рождаться вновь, поэтому в народном сознании оно связано с потусторонним миром, с миром предков, с миром мертвых.
Нужно вспомнить, что с точки зрения мифологического мышления мир не вечен, не устойчив. К концу года, когда ночь прибывает, а день убывает, наступает опасное время. Мир приобретает характеристики огромного перекрестка, границы исчезают.
В это время солнце «с трудом» поворачивает на лето. Природа и боги выбирают – быть следующему солнечному лету или нет. А для земледельца это означает – быть жизни или нет. Во время святок время оборачивается «наничь», и поэтому мир людей и мир «бестелесный», мир духов, могут встретиться. А у духов можно выспросить свою судьбу.
От человека требуются усилия для восстановления привычного мира. Можно считать, что со времени Рождества до Крещения наступает временный хаос, весьма опасный для человека. Поэтому, с одной стороны, человек делает все, чтобы защититься, но с другой стороны, он пытается в этой ситуации запрограммировать свое будущее. Неспроста существует до сих пор представление – как встретишь Новый год, таким он и будет. Каждый жест, каждое слово человека приобретает знаковый характер. Поэтому в русской традиции, например, ворошили зерно и считали деньги, устраивали обильную трапезу на Новый год, чтобы всего этого вдоволь в течение всего этого года. То есть главная тема новогодняя – творение мира. Это достигалось символическими действиями: играми, едой, гульбой, игрищами.
Рождественский ужин воспринимался, как поминальный ужин по предкам, по уходящему миру. Когда в 12 часов всходит звезда, то мы понимаем, что эта звезда символизирует рождение Христа и всю историю с приходом волхвов (языческих жрецов).
До рождественской ночи хозяин с домочадцами садился за стол, перед этим готовили кутью, причем сейчас кутью готовят из риса и изюма, а настоящая, архаичная кутья – это запаренные зерна, каши. Потом выходили на порог и говорили: «Мороз, мороз, приходи кутью есть! Волк, приходит кутью есть! Медведь, приходи»! Рождественский ужин начинался, по сути, как ритуал диалога с иным миром.
Существовал такой интересный обычай как загадывание загадок. Например, у волжских жителей старики, сидя на печи, задавали загадки детям, которые сидели на лавке: причем, задавали в строгой последовательности от общего к частному, начиная с космических мотивов: Солнце, Луна, времена года, и заканчивали цикл загадок темами бытовыми, которые окружали человека в его повседневной жизни. Само проговаривание ответа как бы служило творению мира. Считали, что слово, произнесенное вслух, материализуется.
На второй день Рождества по домам ходила молодежь, славили Христа. Ходили ряженные с песнями и шутками. Одевание маски очень интересный обычай. С одной стороны, ты скрываешь свое лицо, что является не совсем честным по отношению к окружающим. А с другой стороны, ты не просто скрываешь свое лицо, но ты обозначаешь контуры другого мира. Все, кто во время Святок носил личины, потом должны были очиститься в Крещение, искупавшись в крещенской проруби – Иордани. Был и другой смысл ряжения – надевая звериные, например, личины, человек получал силу этого зверя, это восходило к древним зверям – прародителям племени. Также в маске можно отыграть злую роль, чтобы избавиться от каких-то отрицательных черт (от страхов, например), или символически воплотить свои мечты, веря, что после они станут явью на самом деле.
В целом, подразумевалось, что наша культура может существовать только в равновесии с иным миром по принципу сообщающихся сосудов – события в этом мире отражаются на том и наоборот. Чтобы мы хорошо жили в этом мире, нужно символически возродить, воспроизвести мир потусторонний, что и делается во время обряда ряжений в маски, во время празднеств.
Отметим значение елки с украшениями на рождественские, новогодние праздники, самые, пожалуй, любимые в народе. Ель перешла в христианскую обрядность из языческого прошлого, как символ продолжения жизни, здорового долголетия (вид зелени в разгар зимы, целебные свойства хвойных растений). Украшения на елке также имеют значимость: свечи – символ огня, возрождения солнечного света, фрукты – дары природы, пожелание изобилия, украшения в виде животных – замена древнего обряда принесения жертв богам, дабы избежать голода и бедствий. Подарки (приношения) под елку клали в том числе для духов ушедших предков.
Напомним, что время проведения самого веселого праздника Нового Года на Руси менялся неоднократно. До XV века начало года отсчитывали с начала весны, празднуя наступление тепла и возрождение жизни, а также готовясь в полевым работам. Царь Иван III перенес Новый Год на начало осени, совместив праздник сбора урожая со сбором податей и оброков. Настоящую дату Нового Года утвердил Петр Великий в 1699 году.
В русском языческом календаре выделены два важнейших праздничных цикла – «русалии», проводившиеся как в зимние святки, так и в «зелёные святки» разгара лета, когда на полях решалась судьба урожая.
Зимние русалии, по всей вероятности, входили в двенадцатидневный цикл предваряющих обрядов, являвшихся своего рода «оглавлением» всех предстоящих обрядов двенадцати месяцев наступающего года; возможно, что на каждый месяц приходился определённый день зимних святок.
Значительный цикл празднеств был связан с проводами зимы и встречей весны. Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счёту, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была Масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (24 марта).
Весенние празднества когда-то были прикреплены к солнечной фазе и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснял когда-то языческую Масленицу за пределы её исконного места в календаре.
Масленица – праздник весеннего возрождения жизни. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Символизирует пожелания обилия и довольствия. Сжигание чучела – проводы холодной зимы, избавление от невзгод и старого хлама. В народе масленица всегда была веселой порой. Считалось, что тот, кто откажется ее праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит». Отмечать масленицу было принято катанием на санках с ледяных гор, молодецкими потехами (борьбой, перетягиванием каната, взятием снежного городка, массовым состязанием «стенка на стенку», зажиганием костров).
Масленичное обрядовое кушанье – блины – удержалось в русском быту до наших дней. Сами блины являются символом солнца, и их коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой. Был даже такой обычай – класть блин друг другу на макушку, что символизировало благословение от самого солнышка, а значит благоденствие и богатство для всей семьи.
Начинается масленица в понедельник, который называется «встреча». В этот день
С весенними праздниками, в значительной мере поглощёнными пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Пасхальное яйцо символизировало жертвоприношение животного в зародыше. При этом сначала яйца окрашивались не красителями, а кровью животных.
22 апреля Ярило Вешний – праздник, посвященный проведению важного обряда славян Отмыкание Земли (Зарод). В этот день Ярило, олицетворяющий солнце, огонь и мужское начало, «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, вследствие чего начинается бурный рост трав.
Большой интерес представляет учреждение русского православного весеннего праздника в память первых русских святых – Бориса и Глеба. Учреждённый в 1072 г., он был приурочен ко 2 мая: «и оттоле утвердися таковый празник месяца майа в 2 день». Загадочным на первый взгляд было то, что день празднования – 2 мая – никак не был связан с датами смерти юных княжичей. На самом деле этот день был выбран потому, что совпадал с появлением на полях первых ростков яровых посевов пшеницы и ячменя.
4 июня Ярило Мокрый, Троян – праздник конца весны и начала лета, когда, как считается, на смену молодому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. По легенде именно в этот день Бог Троян вобрал в себя силы и мощь Сварога, Перуна и Велеса и победил Черного Змея, порождение Чернобога, который грозил уничтожить всё Тремирье. В этот день было принято вспоминать предков и совершать всяческие «обереги».
День Купалы был главным летним языческим праздником, которым отмечались летний солнцеворот и самые длинные дни лета, когда все растения набирали полную силу. Праздник этот возник из культов поклонения божествам воды и солнца (Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. Л.: Лениздат,1982). Церковь приурочила к этому времени праздник, посвящённый Иоанну Крестителю. В итоге получился «Иван Купала». В праздник разжигается огромный костер, огонь для которого добывают только трением дерева о дерево. Как только пламя его разгорается, юноши и девушки, взявшись за руки, начинают через него прыгать. После веселых хороводов и танцев положено купаться. В наше время Ивана Купала превратился в праздник сближения с природой.
Середина августа – время, когда у восточных славян завершалась жатва яровых, и праздновался сбор урожая. Этому празднику соответствует празднование Успения Богородицы 15 августа. Веселия по поводу завершения сбора урожая принадлежали к числу важнейших в системе языческих действ восточнославянского календаря. Поэтому «Успение» стало одним из главнейших православных праздников (Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988).
Такой православный праздник, как Рождество Богородицы (21.09), совпадает по времени с языческим праздником Рожаниц: и там и здесь речь идёт о рождении новой жизни; в одном случае – ребёнка и Бога Иисуса Христа, а в другом – нового урожая.
Культ предков был приурочен к «родительским дням», когда совершались поминки по усопшим. Такими днями являлись «страстной четверг», второй день «фоминой» недели, следующей за пасхальной неделей, «родительская суббота» накануне троицына дня.
Примечательна живучесть народных праздников. Много раз их пытались отменить, но они оставались, тогда им стали давать другие имена, придумывали новые легенды, но традиции празднования оставались. И также накрывались столы, звались гости, дарились подарки, шли праздничные гуляния… Очевидно, праздничное веселье просто необходимо человеку?
В самом слове «праздник» заключена определенная двойственность. С одной стороны, праздновать – отдыхать, заряжаться силой для дел грядущих, совершать торжество. Но при избытке празднования возникает праздность с пустотой, загулами, ленью, безволием. Празднование, как многие лекарства, в умеренных количествах помогает, а в больших – отравляет.
Праздники выполняют своего рода функцию «катарсиса» – очищения, выхода скрытых эмоций, выполнение каких-то запрещенных действий, чтобы обезвредить свои переживания, переоценить ценности.
Праздники необходимы, и дело тут не только в привычных представлениях людей, в возможности отдохнуть от работы, но и в воздействии самого события на человека. В такие дни можно отвлечься от дел будничных, повеселиться, снять внутреннее напряжение, зарядиться энергией единства с соотечественниками, с природой, сохраняя культуру своего народа.

ГЛАШАТАЙ СОЛНЦА

На птичьем дворе произошло чрезвычайное событие – заболел петух, и некому стало кукарекать утром. Куры всполошились, они очень опасались, что солнце не взойдет, поскольку петух, их господин и повелитель, не вызовет его своим пением. Ведь куры были уверены, что солнце всходит только потому, что поет петух. Наступившее утро почти излечило их от этого суеверия. Солнце сияло, и жизнь продолжалась. Тем более что вскоре петух выздоровел, и все стало на круги свои.